帛书《老子·道经》第十四章：
视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。抚之而弗得，名之曰夷。
三者不可致诘，故混而为一。
一者，其上不皦，其下不昧。绳绳不可名也，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓忽恍。
随而不见其后，迎而不见其首。
执今之道，能知古始，以御今之有，是谓道纪。
这篇是老子“看”到的“道”的样子，或者说外在世界的样子，描述的比较详细。
通读《老子》全篇你可以发现，很多篇章之间前后逻辑不是那么明显，八十一章好像是散乱得编排在一起的。就如同这一章，“道”的样子，本应该在第一章之后，也就是放在第二章的位置。
而且这一章的“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。抚之而弗得，名之曰夷。”与四十章“大音希声，大象无形”又有异曲同工之妙。
视之而弗见，是说眼睛看见的，色彩、形象；听之而弗闻，是说耳朵听见的，声音、振动；抚之而弗得，是说，手臂身体触碰的，有形、物质。
这段还是从身体、五官方面谈论外在的世界，十二章的“五色使人目盲，驰骋畋猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋，”也是这个思路，而且十二章更应该在十四章后面，也就是先描述五官感受的“道”的样子，再从天道到人道引申开来。
我们可以看到，老子感受的世界是一个混混沌沌、无形无象、不可捉摸的世界，色彩、声音、有形、无形的全部混合在一起，没有“有”和“无”的分别，整个大自然，整个宇宙都是一个整体。
老子已经达到非常高的“境界”，已经看到了世界的“实相”，若非修炼到很高的境界是做不到的。正因为老子从高纬度、高境界看到宇宙世界的真实样子，明白实相背后的“规则”，也就是“道”的法则，才能总结出人道的规则，以及包含个人修炼、行为处事、治世治国的道理。
一者，其上不皦，其下不昧。绳绳不可名也，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓忽恍。
不过这个混一的宇宙大到不可想象，有昏暗的地方，也有明亮的地方，其中有光，可以明明白白的看见，洞彻一切，可延伸到无边的虚空之外，又是一片黑暗。不过，宇宙再大，最后都返回到原处。其中的万事万物、纷繁复杂不能详细具体的描述，最后有生有灭，都会消散回归到空寂的样子。这个“空寂”不是真的空无一物，而是无形无象，精微细致，没有具体的形状和形象，没有聚合固化罢了。是一种“无状之状、无物之象”的样子，老子没法再进一步的描述了，只能笼统的说是“恍惚”的样子。
这跟佛家的“四大皆空”一个道理，四大地水火风，四大皆空不是真正的空无一物，而是所有有形有象的物质形态最后都消散成精微细致的“物质”，不可捉摸，所谓色不异空空不异色。结合合现在对自然的探索发现，物质研究到精微、研究到内在，最后都是虚空中的物质，物质中的虚空，没法界定，没有具体，没有形象……所有的界限，所有的细致，所有的形象都是人为意识的分别和创造。
宇宙中的万事万物就在这种状态下循环往复，运动不息，你没法看到具体的“东西”在引领，也没法看到具体的“东西”在后面跟随。这当然不是说的我们常人眼睛看到的宇宙世界，而是修炼到高境界看到的大千世界背后的“实相”，所有有形有象的东西都是人为意识的分别和创造，所有有限具体的世界都是人为意识的自我设定和局限。
世界没来空无一物，自由自在，我们又何必执着，又何必过度贪婪和占有，从而自我设限自我堕落呢。
执今之道，能知古始，以御今之有，是谓道纪。
过去的已经过去，未来的还没有来到，我们身处的永远是当下，我们能抓住的也只有当下。
老子看到宇宙的实相，看到道的运行规律，又将大格局和人事结合，告诫我们活在当下，着眼于当下，从现实出发，从实际研究才是“正道”，明了现在的状况，就能寻根溯源，明白一切的缘由，两点确定一线，这样才能更好地把握当下的状态，这就是“道”的纲领。
至于未来，不要期待、不要恐慌、自然而然，而且未来以当下为起点，做好当下，未来还怕不好吗。
