帛书《老子·道经》第十三章：
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊，宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患。
故贵为身于为天下，若可以托天下矣。爱以身为天下，如可以寄天下矣。
老子是处在很高的境界，从很大的格局上谈这一篇的。什么境界呢，就是有象无象，有物无物的境界，有形与无形混一，物质与意识都能察觉玄鉴的境界。什么格局呢，就是宇宙即吾身，吾心即宇宙。
在这个境界中，所有的主观的意识扰动都是祸患，所谓吉凶悔吝生乎动，有意识就有了“动”，什么意识呢，就是你对外界的分别判断，不管是你对别人的，还是别人对你的，只要心生分别，意识产生，意象就产生了，得失就产生了，吉凶就产生了，祸患就产生了。
比如宠辱，别人赞美你，敬重你，这就是意识的扰动，说明你处在自我与别人交织的心意识扰动中了。老子告诫我们不要为外界所迷惑所障碍，也不要执着外物，而是朴素、低调、不敢为天下先。你被别人赞美，肯定是你做了“突出”的事情，在自己来说，事物有生有灭，变化无端，赞美总有消失的时候，到时难免情绪低落；在别人来说，你的“突出”可能招来非议和嫉妒，这就是“祸患”。
再说宠爱，常人都尚贤，喜欢强者，喜欢尊贵之人，得到他们的宠爱，自己就很高兴，殊不知，这样自己就处在“下位”，其实是有求于人，因为外在的诉求、功名、钱财而身心都被人掌控，祸患随时都会来临啊。
老子总是在意识和物质两方面论述“道”，常人不仅追求实在的钱财利禄，还追求虚幻的感官刺激，缥缈的功名，这些都是老子摒弃的，并且一再告诫人们不要执着，最好远离。
不管是功名还是利禄，常人患得患失，得到的时候高兴，失去的难受，其实已经失去本心，将身心寄托在外在功名利禄上，因此才会被牵引扰动，不得安宁。
大家可以细心地观察生活，越在乎钱财的人，越会斤斤计较，遇到侵犯他利益的时候，越会暴跳如雷；越是在乎名声尊严的人，越会谨慎自卑，遇到别人辱骂他的时候，越会生气，愤怒……
这样的人在先贤看来都是“小人”，也就是境界很“小”的人，在乎切身的利益和荣辱，从而患得患失，自己束缚了自己的脚步，没法身心自如。
当然，境界高的人同样也要做到“宠辱若惊”，那就是因为明白这背后的利害，不管遇到宠爱还是辱骂，都战战兢兢，反省自己，不要让自己因其束缚。
在荣誉加身的时候，会想到自己“配不配”，往后会有什么灾祸到来，甚至能“功成不居”；
在遇到贬斥毁骂的时候，也会想到自己有什么过错，不会怨天尤人，并且会想到这些不过身外事，再者荣辱相对，说不定这就是“好事”，或者说随后会有好事发生，也便不会在意，不会挂怀。
何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患。
尊贵和祸患都是因为有这个身体的原因。老子其实已经达到很高的境界，有象无象，有物无物的境界，认为身体也是意识与物质的实有显现，也就是说只要不执著于外物，身体可以不化显的。由此推论，生命可以是虚态的，没有具体身体形态的，而人是有身体的生命，正因为有身体这个实有，处在这个世界中，想要维持生存，维系生命，并继续执着外物，占有外物，并释放无尽的欲望，才有了尊贵和祸患。如果，没有这个“身体”，就会自如自由，不会被外界束缚，不会相待于外界，自然不会有祸患了。
在老子看来，尊贵跟祸患一样，没有什么区别，不管是“贵”还是“大患”最后都落脚到“患”上，这也是老子的辩证法，只要有动，有阴阳，有分别，就会有祸患。只有一体认识，没有分别，才能做到朴素、淡泊、守一、抱一，从而没有祸患。
故贵为身于为天下，若可以托天下矣。爱以身为天下，如可以寄天下矣。
当然，没有分别，守一抱一，这是“无为”的做法，或者说“内在”的境界，只要身处宇宙之间，或者说只要自我还存在于这个宇宙，那么不可能没有“身”，只是虚实大小，多少的事。
那么，意识和身体不动是做到“守一”，若要动的话呢，也就是“有为”，又如何呢？
老子一句话点明了，“为身于为天下”，也就是把自身比作宇宙，把宇宙比作自身，身心的出发点都是为了天下，为了众生，没有自我，没有私心，这样就可以把自身寄托给天下了，如此万物相亲，众生相亲，自我与万物一体，与天下一体，与众生一心，便没有祸患了。
这里有个次第，先要内心认识到这点，从思想上时时保持这个意识，然后付诸行动，时时不离这个“信念”，这就是“为身于为天下”，但自己最后真做到了，“以身为天下”，这时候才可以放心得以身“寄天下”了。
也就是内心装着天下，内心装着众生还不行，需要自己踏实的付诸实践，完成从“无”到“有”，从“无名”到“有名”的过程，才可以说身心与天下，自我与外界真的合一了。
因此老子也不是完全的“无为”，而是有所为有所不为，有为是建立在“无为”，也就是“为无”（自我身心境界，自我德行修养）的基础之上的。
有为的时候，以身为天下，也就是《阴符经》所说宇宙在乎手，万化生乎身，没有私心，没有分别，全心全意为了大众百姓，敬天爱人，贵生惜物，并且内在一直秉持着“抱一”“不离”的境界，踏实的付诸实践，付诸行动，心怀天下，寄托天下，这样可以说是“圣人”了。
