帛书《老子·道经》第十一章：
卅辐同一轂，当其无，有车之用也。
埏埴为器，当其无，有埴器之用。
鑿戶牖，當其无，有室之用也。
故有之以为利，无之以为用
这篇老子着重在“法”的层次讲解，就是道法术中的“法”层次，比较具体了，不像前面的“道”那么抽象了。
老子全篇充满二元性的辩证法论述，从开篇“道”与“名”，恒与非恒，有和无，有欲和无欲……就已经开始这种二分法的论述了。
我们可以结合全篇以及“道生一一生二二生三三生万物”这句话来捋一捋老子哲学思维的主线，那就是从道（整体的一），开始二分（辩证、相对），再三分（天地人、三阶段），最后是万事万物，错综复杂。
道的论述，也就是“一”的论述贯穿《老子》全篇，而“一”比较抽象，是形之上的本体，不好比喻和描述，什么“抱一”“天得一以清，地得一以宁”，都不是细致的描述，所谓“道可道非恒道”，只能去修炼，去感受，去达到哪个境界，可传而不可授。
不过二元划分后，就比较好描述了，因此老子重在以二元辩证的方法来论述“道”，其实目的还是“守一”“抱一”“为无”，也就是老子重在“收藏”而不是“发散”，告诫向我们要从万物，归于三，归于二，最后归于一，从而自如得驾驭二元，合于大道，并达到“恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所缴。”的境界。
这一章就是讲的“有”“无”之辩。
卅辐同一轂，当其无，有车之用也。
埏埴为器，当其无，有埴器之用。
鑿戶牖，當其无，有室之用也。
三十根辐条集中在车毂上制成了车轮，中间轴承是空的，并非聚集在一点上，这样车子才能自如的运转。
烧制泥土成为容器，因为它本来就是没有任何形状的，这样才能做成各种各样的陶器。
房子上凿开门窗，因为门窗都是空的，这样才能进出，才有房子的用处。
这三句一个意思，就是说一个东西的存在尽管很重要，而他里面的中空才是事物能够发生变化的根源。有形的事物必定要借助无形才能发挥无限的作用，或者说只有常常保持“虚”“空”“无”，才能掌握有形的万事万物。
老子不厌其烦的举例解释，目的就是一个，崇尚“无”。
这跟前期老子提倡的不要“持而盈之”，而是“心善渊”，“夫唯不争”一个道理。
故有之以为利，无之以为用
在有和无之间，毫无疑问，老子是崇尚“无”的，因为有生于“无”，无包含“有”。
这点类似于“色即是空，空即是色”，有无之辩，犹如“色”“空”之辩。无是万物归一的状态，没有虚态与实体的分别，如水一般，变化不居，周流无端，这其实是从更高的境界看待宇宙，看待万事万物。
也就是第一章论述的“精神和物质都是能量”，宇宙就是一个能量场，能量纯粹的就是光、色彩、音乐、电磁波等，能量混杂的就是物质、有形物。
我们常人贪婪和执着，欲望多而杂，造成意识的混杂和缓慢，因此总是执着于有形的物质，静态固定的‘’锚定”，喜欢“眼见为实”，显示表现就是不喜欢“无”，比如贫穷、流浪、没有房子车子、空空的房间、孤单的感觉、不理解的事物、被误解、虚幻的梦想等等。
而喜欢“有”，比如房子车子、钱财、被众人簇拥的热闹、固定的环境、踏实的感觉、安全的地方、可以达成的目标、可见的事物、可以理解的意见想法等。
老子告诉我们，有与无是相对的，鱼与熊掌不可兼得的，所谓有得必有失，你得到的安定，就失去了更大的“空间”；你得到了钱财，就失去了“精神”；你填满了房子，你的内心就空虚了……因为你执着了，你执着在这些有形的事物上，被束缚和困在这些“有形”的事物上，自然就不能“变动不居，周流六虚”了，也就是离于道了，也便断绝了更大的“想象空间”，更大的“发展前景”，自己将自己“锁定”了。
所以“反者道之动”，我们要变辩证的看待万事万物，没有什么不是一成不变的，任何事物任何境遇任何环境都有它好的一面和坏的一面，我们要善于在意识和行动上“反其道而行之”。
比如，很多人抱怨找不到工作，其实反过来想想，没有工作是不是意味着可以做任何工作？可以有无限的可能？可以好好规划自己的未来。
反之，有的人在一个单位里面工作长了，职位也不错，但是干的不满意，不开心，可是却没法放手了，因为家里的开销用度、自己的职工保险、舍不下的“领导位置”、固定的工作技能，都已经“锁定”他了，只有咬牙做下去，也便失去了更大的可能性。
当然，老子并不是说一味地摒弃“有”，只是“有之以为利”，“有”只是工具，只是末端的小“利”，最终是为了达成“无”的目标，“无之以为用”，无才是最后的终极。
比如钱财，不能说它毫无用处，完全鄙视摒弃它，钱财只是固态的“能量”，只要我们合理运用它，让它流动起来，不执著于钱财，不被它掌控，而是达成我们想要的目标，比如钱财能帮助我们做成一件事，或者救济他人等等，这便是“有之以为利，无之以为用”。
如此便能做到来自“无”，归于“无”，永远合于大道，永远可以随时随地得开始，永远有无限的可能，这才是大道，大境界。
