帛书《老子·道经》第八章：
上善似水，水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。
居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
前几章老子描述自己“看”到的天地的真实境界，天道的大体运行规律，从而法天道而行人道。能做到的称为圣人，不过前面所说的圣人之道还是有点笼统，于是老子在这一章继续“不厌其烦”地给大家更详细得描述“圣人之道”，我们应该如何着手，如何具体的“行为处世”。
很简单，观察水，学习水就行了。
老子阐述天之道，圣人之法有两个途径：天上和地下，先天和后天。
天上是“道”，地上是“名”。
天上的“道”需要修炼到先天境界，致虚守一，“看”到万事万物的本质实相，激活自身的“关窍”，让自身的“谷神”与玄牝之门联通，从内在感受到物我合一、万物一体、众生本一的境界，是真正的天人合一，无为而无不为。
可是这样的境界并非所有人都能达到，都能做到，几千年来，问世间有几人能做到？我也想做圣人，可这也太难了吧。
面对众生的感叹，老子慈心发明，给我们指出了一条比较容易着手的途径，就是观察和学习地上的“水”，这就是地上的“名”，道是体，名是用，老子认为水是道的“名”，道的“用”，水承载了“道”，或者说完美的诠释了“道”。
所谓在天成象，在地成形，水就是道在地上的“形”，天上五行地上有形，而地上有形的可以与天上无形之道合一的就是“水”，我们作为有形的“人”，做有为的“事”，成为圣人或者想要合于道，水就是最好的“老师”和“榜样”。
上善似水，水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。
天道无亲，常予善人。那么，什么做到了“大善”“上善”呢？
水！
上善若水，我们如果能跟水一样，天道就会相亲，万物就会相亲。
水有什么“上善”之处呢？
水利益万物却有动有静，知止知退，不骄不躁，并且处在大家都厌恶的地方，这样基本就做到“道”了。
就这么简单？就这么简单，大道至简嘛。
可是有几个人能做到？
比如说在一个团体里，全心全意给大家着想，为大家服务，脏活累活抢着干，却从来不傲慢，不骄不躁，时时刻刻保持沉静温润的样子，并且住着最破的宿舍，守着最差的岗位，干着大家都不愿干的活，试问有几人能做到？
这需要这个人“无欲”（没有过多的想法、欲望），“不自生”（无我，不自私，不为自己着想），“善利万物”（为大家着想为大家服务），“有静”（能沉得下心，沉稳安静），这样才能为大家服务，才能不计个人得失，不计较劳苦去干大家最厌恶的工作，处在大家都厌恶的地方。
反观当今社会，哪一个不是“绝顶聪明”？人人都有很多满足不了的欲望，脑中的意念和想法一刻不停，时时处处都在想着怎么多占便宜少吃亏，更有甚者，身处高位总是琢磨着剥削压迫大家，而且一有点成成绩就沾沾自喜上蹿下跳。殊不知，天道有常，反者道之动，这样与道背驰的结果就是跌下来，失去占有的，被众人所“恶”。
居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。
常处在“善”地，这个“善”很值得玩味，不是我们一般理解的“好”“舒适”“华美”等，而是引领“道”的地方。
什么是引领道的地方，就是众人所恶的地方。
因为众人喜欢虚荣，喜欢崇高，喜欢尊贵，喜欢华美，喜欢舒适，这些都是“名”的表象，不是道存在的地方。
“道恒无名，朴虽小”，道永远是朴实无华的，不尚贤，不尚高，不尚贵，不尚大，这些都是私心欲望的表现，其结果都会发展到反面，带来灾祸。更高的层次就是无善无恶，无大无小，无贵无贱，自然而然，清静无为。当然，要做的话还是要从“朴”“小”“无名”“无欲”“不自生”开始，并且为而不恃，功成不居，有了成绩有了功德也不占有不执著，这样才能归于道，合于道。
如何做到“处善地”，还是要从内在说起，内在决定外在，那就是“心善渊”。
内心常常谦卑，胸怀博大深广，如道一样“渊呵，似万物之亲”，内心常有这个念头，才能做到不争不抢，不傲慢不贪婪，不计较不自私。
帮助他人给予他人要像“天”一样慈心，不求回报，全心全意，无怨无悔。
说话言辞重在真实，尊重和符合事实，没有偏离，没有主观臆想。说到做到，不玩弄虚词，不花言巧语，因为这会造成意识的紊乱，不是和谐真实的，便会离于“道”。
治理社会，管理百姓要懂得自然规律和人性规律，按照规律，顺天应人。
不管做什么事情在掌握道的层面下，还要懂得掌握技巧，积累经验。
道家一直有道法术的境界划分，套用现在的战争术语就是战略层次、战役层次和战术层次。
道是最高的层次，是规则、自然法则，对应哲学和思想层面，最上乘。法，是方法、法理，对应规划愿景方面，中乘。术，是行为、方式，对应具体实施操作技巧方面，下乘。
一切事物的发生、发展到最后完成，是一个从“无”到“有”，从小到大的过程，是一个从“道”的本体虚无到“名”的现象实有的过程，这个过程是有层次有次第的，不是说你领悟了道，然后画个圈，脑中幻想一下就能实现的，需要具体的法和术来操作实践完成的。
我们常听到“以道御术”，还有“法术”，道法术三者是相互连贯的整体，是“有名”与“无名”的三分实施法。
老子的自然哲学链条：道——无名、有名——万物——虚无——道
在自然之物外还有众生的“意识”，是意识的加入灌注，从而“道”有了分别，有了运动，推动有名和无名的阴阳运动，产生万物。
“以道御术”就是技巧聪明要建立在道的基础上，没有了道就如同没有根基的大厦，就如同雾里看花，不会长久。法介于中间的层次，“术”要符合“法”，“法”要基于“道”，三者兼备才能做出最好的策略，做好一件事情。
如果说“道法术”是静态的策略，“时机”就是动态的策略，动静相合，一阴一阳之谓道。
认识了道的规律，作出符合道的规划、方法，并且掌握了具体实施的技巧，这时候还要“有静”，懂得等待时机，在合适合理的时机切入或者着手，这样动静结合才是真正的符合了“道”，上应了“道”，这个从“无名”到“有名”的圈就完整了。
这里隐含了道的一个深层次面貌，就是道的静止和动态的两方面。
静止的时候，道是“一”，对应人的无为，要致虚守一；
动态的时候，道是“和”的，和谐而有时机，对应人的有为，要善于把握规律，切合时机。
夫唯不争，故无尤。
不过有为终究是有为，想要做到长久的平和无忧，没有灾祸和烦恼，还是“无为”，外在表现就是“不争”，顺其自然，不在乎外物，不执著外在，尽人事知天命，只要合乎道合乎本心，也便无忧。
最重要的是，不争才是真正的“大争”，因为合于道，万物自然相亲，这时候还用“争”吗？
看来，比起顺天应人，合乎规律合乎时机的“有为”，老子还是更崇尚“无为”。
这个“无为”不是什么都不做，可以这么理解，就是“为无”，“无”不是什么都没有，是没有主观的意识，与道合一的境界，完全是在修炼到“道”的境界，在这个基础上做事，从内而外，从本体到现象，这叫做“无为”，也就是圣人以无为法。
而“有为”，是“为有”，是从现象着手，拨弄乾坤，徒费精神。
简单地说，老子告诫我们要从本质着手，抛去个人主观意识，研究事物本质规律，然后再去做事。
而最本质的规律仍然是“道”，就看你能领悟到什么境界，什么层次。
