帛书《老子·道经》第七章:
天长地久,天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生
是以圣人退其身而身先,外其身而身存
不以其无私舆,故能成其私
这段老子也是以天道昭示人道。
那么天地为何能如此广大并且恒久的呢,就是因为她“不自生”。
一个“不自生”洞彻天机,天地不从来大公无私,长养万物,呵护万物,却从来不为自己着想。
因为天地之间的万事万物都是活泼泼的,运动不息的,只要天地有了私念,掌控万物,那么万物自然便圈固在某一个范围,不能活泼地、自由地的发展。天地是由万物组成的,万物不能广大,天地也就不能广大。万事万物固定在一个范围,不能自由活动,不能汲取外界能量,久而久之,自然也会消逝,万物都消逝了,又哪来的天地长久呢。
是以圣人退其身而身先,外其身而身存
圣人法天道行人道,圣人若能与天道合一,便应该“退其身而身先,外其身而身存”,这句话类似范仲淹所说的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,简单地说就是做一个“母亲”一样的角色,无私的关爱众人,无私的服务万事万物,并且无怨无悔,没有任何私心,不求任何回报。
只要你做到了,你便是行天道,你便是圣人,你就能激活谷神,联通玄牝之门,与天地合一,此时你便是“道蛊”,“万物相亲”,浑身有用不完的能量,内心充满无边的喜悦。
如此“谷神不死”,你也能与天地一样“长久”,也就是长寿,这便是“退其身而身先,外其身而身存”的涵义。
圣人行天道为人道,不光做的时候“退其身,外其身”,而且还要“为而弗恃也,成功而弗居也。”
也就是为众人做事不考虑自己,舍身忘己,做了之后也不恃功倨傲,有了功德也不认为是自己的,而是归于众人,归于大家的努力,这才真正做到了无私无求,内在守一,外在淡泊,不为名,不为利。
不以其无私舆,故能成其私
“滑稽”的是,你越是无私无求,不求回报,反而越是回报无穷,众人亲近你,如众星拱月,资源归你调用,事情归你裁决,这便是天道好还的道理,你付出无私的“慈心爱心”,你做出不求回报的贡献,这便是“功德”,天地不会忘记你,天地就是众人之心,这些功德最后还会“归还”到你的身上,所谓“天道无亲,常与善人”。
做圣人就是这么简单,“全心全意的为人民服务”,在别人看来会很“傻”很“愚蠢”,可殊不知,正是如此圣人才成其圣人,伟人才成其为人。
推而广之,国家、组织、家庭也是如此,一国的君主,一个组织的领导,一个家庭的主人如果能做到“不自生”,而是为大家着想,大家也会感念;如果能做到“退其身而身先,外其身而身存”,大家更能亲近拥戴。
你付出的都不会白白付出,天地会记得,最后都会返还到你的身上;
你越舍身忘己,为大家服务,越能感到精力充沛,内心喜悦;
你越无私的帮助他人,辅助成就与他人,他人才更能成长,你我大家也会一同成长。
一个国家如此,国家便会壮大长久;一个组织如此,组织便会壮大长久;一个家庭如此,子孙便能个个成就,家庭便会壮大长久。
所以想要摆脱自己当下的困境,成就自我,成就事业,那就从修身开始,减少私心,多生慈心,无有分别的看待自己和他人,立下为他人服务的志向,然后选择适合自己的,同时又急人所困的事业,然后舍身忘己,谦恭虚心的去做,不刻意的追求回报,有了成绩也不占有骄傲,这样自然能成就事业,成就他人,也便成就了自我。
这一切的前提都是内心“无私”,做的时候“外其身”“后其身”,做后“不恃”“不居”,如此才是真正的“不自生”。
圣人如此,才能身先,身存,并能成其私。众人若能做到如此,也便成了圣人。