帛书《老子·道经》第七章：
天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生
是以圣人退其身而身先，外其身而身存
不以其无私舆，故能成其私
这段老子也是以天道昭示人道。
长是空间，久是时间，天地在时空上广大而恒久，无边无际，生生不息。
那么天地为何能如此广大并且恒久的呢，就是因为她“不自生”。
一个“不自生”洞彻天机，天地不从来大公无私，长养万物，呵护万物，却从来不为自己着想。
因为天地之间的万事万物都是活泼泼的，运动不息的，只要天地有了私念，掌控万物，那么万物自然便圈固在某一个范围，不能活泼地、自由地的发展。天地是由万物组成的，万物不能广大，天地也就不能广大。万事万物固定在一个范围，不能自由活动，不能汲取外界能量，久而久之，自然也会消逝，万物都消逝了，又哪来的天地长久呢。
是以圣人退其身而身先，外其身而身存
圣人法天道行人道，圣人若能与天道合一，便应该“退其身而身先，外其身而身存”，这句话类似范仲淹所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，简单地说就是做一个“母亲”一样的角色，无私的关爱众人，无私的服务万事万物，并且无怨无悔，没有任何私心，不求任何回报。
只要你做到了，你便是行天道，你便是圣人，你就能激活谷神，联通玄牝之门，与天地合一，此时你便是“道蛊”，“万物相亲”，浑身有用不完的能量，内心充满无边的喜悦。
如此“谷神不死”，你也能与天地一样“长久”，也就是长寿，这便是“退其身而身先，外其身而身存”的涵义。
圣人行天道为人道，不光做的时候“退其身，外其身”，而且还要“为而弗恃也，成功而弗居也。”
也就是为众人做事不考虑自己，舍身忘己，做了之后也不恃功倨傲，有了功德也不认为是自己的，而是归于众人，归于大家的努力，这才真正做到了无私无求，内在守一，外在淡泊，不为名，不为利。
不以其无私舆，故能成其私
“滑稽”的是，你越是无私无求，不求回报，反而越是回报无穷，众人亲近你，如众星拱月，资源归你调用，事情归你裁决，这便是天道好还的道理，你付出无私的“慈心爱心”，你做出不求回报的贡献，这便是“功德”，天地不会忘记你，天地就是众人之心，这些功德最后还会“归还”到你的身上，所谓“天道无亲，常与善人”。
做圣人就是这么简单，“全心全意的为人民服务”，在别人看来会很“傻”很“愚蠢”，可殊不知，正是如此圣人才成其圣人，伟人才成其为人。
推而广之，国家、组织、家庭也是如此，一国的君主，一个组织的领导，一个家庭的主人如果能做到“不自生”，而是为大家着想，大家也会感念；如果能做到“退其身而身先，外其身而身存”，大家更能亲近拥戴。
你付出的都不会白白付出，天地会记得，最后都会返还到你的身上；
你越舍身忘己，为大家服务，越能感到精力充沛，内心喜悦；
你越无私的帮助他人，辅助成就与他人，他人才更能成长，你我大家也会一同成长。
一个国家如此，国家便会壮大长久；一个组织如此，组织便会壮大长久；一个家庭如此，子孙便能个个成就，家庭便会壮大长久。
所以想要摆脱自己当下的困境，成就自我，成就事业，那就从修身开始，减少私心，多生慈心，无有分别的看待自己和他人，立下为他人服务的志向，然后选择适合自己的，同时又急人所困的事业，然后舍身忘己，谦恭虚心的去做，不刻意的追求回报，有了成绩也不占有骄傲，这样自然能成就事业，成就他人，也便成就了自我。
这一切的前提都是内心“无私”，做的时候“外其身”“后其身”，做后“不恃”“不居”，如此才是真正的“不自生”。
圣人如此，才能身先，身存，并能成其私。众人若能做到如此，也便成了圣人。
