帛书《老子·道经》第十六章：
至虚，极也；守情，表也，万物旁作，吾以观其复也。
天物云云，各复归于其根，归根曰静。
静，是胃复命。复命，常也。知常，明也。不知常，㠵，㠵作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。
这段是比较完美的以天道来行人道的论述。
老子看到宇宙的真实样子，没有“有”与“无”的区别，一切事物都从至虚至空的地方发散出去，也就是“有”生于“无”，这些事物远去、交错，但最后又都回到原点。
如果能够做到“无我”，将“虚”发挥到极致，就能达到“道”的极点，这个极点就是万物发散出来的地方以及万物消逝的地方，这样能从微观和宏观上看到事物的本质。
而事物表现出来的样子，相互间的逻辑，事物前后的发展都是外在的表象。这些虽然不属于本质的东西，却也是“道”的一部分。
不过有道的人不执于一端，而是将自己处在旁观、跟随、超然的地位，默然的观察万事万物循环往复的生息变化。
因为这样能让自己保持清明的觉察，洞彻道与万物的全貌，不会过多的执着有形与无形，不会牵扯进入事物的运动，从而扰乱自然地规律，避免迷失自我和带来祸患。所以我们会看到很多修炼高深的人都不会牵涉红尘之事，远离人群，做好自己。
或许你会说，这样未免太自私了吧，可这又是你的主观想法，自私到极点就是“大公”，
试想，如果每一个人都能做到这样，是不是天下就太平安宁了，是不是就没有这么多烦恼战争了。这点倒是跟杨朱之学的观点很像，倡导每个都独善其身，自作自受，每个人都管好自己，承担自己所做的后果，清净至虚。
反过来，如果每个人都能做到“大公至正”，内心无我，只有他人，只有外在，将宇宙视为与我一体，爱人就是爱自己，惜物就是惜命，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，是不是也能天下太平，和谐安宁？
也就是说极度的自私与极大的公共没有区别，最后都“贯通”了，这跟宇宙之道也是一致的，当事物探究到内在的极致，就是极大的虚空，与外在的宇宙合为一体；当事物发展到外在的极致，就会湮灭或者返回，回到极小的“奇点”。
这里不光是至私与至公的辩证关系，在外在宇宙本质上也能发现实际的存在。
最怕的就是摇摆不定，私心中有公心，公心中有私心，不能做到纯粹。
《阴符经》曰：天之至私，用之至公。这里强调了一个“至”字，就是纯粹，极致，完全的做到。
更有意思的是，至私能够发展到“至公”，类似佛家的小乘佛教，自我修炼到极高的境界，就能领悟大乘的境界。
一个独善其身，独处修养的人，心性修炼到极致，也会升起对万物众生的慈悲，下面“静，是胃复命。复命，常也。知常，明也。不知常，㠵，㠵作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。”论述的就是这个过程。
实际上这个公和私都是外在的表象，或者说是“工具”，内在的目的都是为了众生，为了万物，最后与“道”合一，公与私只是道路不同而已罢了。所以，不管是私还是公，前提都要悟道，没有“自我”，没有执着，明白四达，始终与“道”在一起。
天物云云，各复归于其根，归根曰静。
不管至私还是至公，最后万事万物都要回到本来的起点。
如果万事万物（包括人）从哪里来到哪里去，发展的时候合乎大道规律，自我（包括人与万物）都不要有过多的欲望和执着，外在不要干涉，最后“落叶归根”，这个世界岂不是很清静。
静，是胃复命。复命，常也。知常，明也。不知常，㠵，㠵作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。
如何做到“复命”，也就是往上寻溯，回到来源，回到根本，一个字“静”，停止造作，停止欲望，抱一，至虚。
“复命”是万物发展的本质规律，花开花谢，春来冬往，有开始就有结束，知道这个“常”的规律，就会坦然、淡然，不骄不躁，从容淡定，不再寻寻觅觅，不再执着于妄作。
当内心静下来，就能看透事物，明白四达，从而能包容万物，包容万物就能吸引万物引领万物，这时候你就达到与万物一体的高度，你就达道了。一直与道合一，就能保持长久，如同一滴水，融入广阔的海洋，就能长久的存在。
当然，这个长久也是相对的，总会有消亡的时候，不过达到这个境界你的“一生”都与道同在，生前死后都会有你的“身影”，不会消失。生前你有道，死后你有名，因为你已经与万物融为一体，万物在你就在。
