帛书《老子》：万物纷繁，看透本质而不失本心

帛书《老子·道经》第一章：

道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。

无名，万物之始也；有名，万物之母也。

故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所缴。

两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

先秦古籍一般开篇就是文章主旨，这一章可谓是《老子》全篇的宗旨，余下的80篇全部都是讲道和名，以及如何恒无欲，恒有欲的。

滚滚红尘，古往今来，上下四方，熙熙攘攘，万物纷繁之中是否有规律在其中，是否又背后的“操纵者”，如何看透这世界，如何让自心不再迷茫，如何纵横在天地之间，《老子》这本书就是告诉我们这个答案的，可能玄壶堂讲完81章后都没有一个准确的答案，因为每个人有每个人的“道”，你的“道”只有你自己去领悟，而惟如此才是真正的“道”。

道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也

道不可道，因为道就是宇宙本身，天地人事物都是“道”的一部分，无法说清楚，可以言说的都只是“主观角度”的解读和对部分的阐述。

道是所有存在的总和，包含实体虚体和他们的运动变化，道也是所有“存在”的内在与外在“变化现象”与“变化逻辑”的总和，其广阔、深度、信息量大到不可想象，但存在中的各个元素相互联系，没有时空的阻隔，其中很小的一部分就已经反映了“道”的全部，这叫见微知著。

我们以肉眼和思考来认识“道”的时候，都是研究的“名”，也就是所有“存在”的内在与外在“变化现象”与“变化逻辑”的总和。

宇宙中的事物达到极点就往复，向外不会永无止境的延伸，因为那样结果只是湮灭，向内也不会永无止境的“缩小”，小到极致你会发现“空无”，而这个“空无”又与无垠的外部连成一片，这就是其大无外，其小无内的真正含义，也叫作殊途同归。

所以内向的人，内向到极致，会感受到终极的“禅定”；外向的人，外向到极致，也会发现“宇宙真理”，只是平常人要么内向不及，要么外向不及，始终纠结，不能明了。

宇宙中的所有事物最后都回归到原点，形成一个循环往复的整体；宇宙中的事物宇宙中的事物又都是全息的，每个完整循环事物内的部分都包含了整体的所有信息。

宇宙又是不断运动变化的，因此“道”也无时不刻不在变化，瞬息万变，没有永恒的“道”，可以言说的“道”都不是真正的“道”，因为在你出口的刹那，你所说的“道”就已经过时了。

如此说来，道只是“一”，只是“存在”，只有“心悟”，没有第二条途径。

古代向来有本末思维，也就是“辩证法”“二分法”，事物皆有本有末，有实有名，本就是事物本身，末是表现出来的外在。虽然“道”无法言说，但“名”还是可以研究的，当然“名”也属于道，某种程度上，名就是道，道就是名，只是落入后天思维必然要有个“分别”与“名词解释”。

非要说道与名有啥不一样，那就是认识途径不一样罢了。

先天感悟，内在证得的可以说是“道”，后天研究，外在探索的可以说是“名”。

先天感悟如同摩诃迦叶的拈花一笑，顿悟后的灵光闪现；后天研究如同三藏十二部经典，人类有史以来的书籍和理论。

无名，万物之始也；有名，万物之母也。

这句话暗含“色即是空，空即是色”的妙义，“无”不是真正的“空无”，是万物的存在，是自在，没有具体的形象；“有”是运动和加工的结果，也有意识加注的结果。比如海水运动形成潮汐，沙石石灰加工成房屋，更高级的是你的“意识”加注，也就是心动了，“名”也就有了。比如道家的南极仙翁，本来不存在，但形成“共识”后，“名”便存在了。再比如量子力学的“双缝实验”，观察者的意识加入后，“自在”的“存在”变化了，变成了“名”。

佛家讲究“意识决定物质”，也就是心能转境，相由心生。其实就是精神决定物质论，而现实中物质也能影响精神，比如有的人阴天烦躁，晴天高兴。

实际上，精神和物质都是能量，当自主虚态的精神能量大于物质能量时就能影响物质，当被动实体的物质能量大于精神能量时便能影响精神。

佛家与道家修行的一个目的就是提高自己的能量，做到自主、自在，从而不被外界影响和左右。

《老子》并没有执着也没有探讨精神与物质谁影响谁，而是比较“中道”的态度，“客观”地阐述了事物从无到有的这个逻辑，也就是“万物生于有，有生于无”。

怎么理解《老子》的“无名，万物之始也；有名，万物之母也。”呢？

这里的“名”就是“相”，不管是人相、事相、物相，动态的还是静态的，简单地说就是万事万物。

“名”是因人而有的，“有名”二字描述万物的产生，首先“名字”是人“命名”的，再者“名相”是运动和加工的结果，也有意识加注的结果。

所有的关键都在“人”，或者进一步说是“意识”，万物本来存在，自在如是，只因为人的意识，人的改造而有变化和不同，从而有了“名”，也就有了“万物”。

从“存在”变成“存有”，人世间的烦恼和纷争就产生了。

第一，人们因为意识形态的不同，对“存在”“改造的方式不同，比如社会主义国家和资本主义国家的道路之争，一个公司内合伙人对发展方向的分歧，夫妻俩对一条鱼是清蒸还是油炸的争吵；

第二，改造后对存有的的“分配”和“占有”，比如公司对利润分红的分配不合理，小偷偷窃占有他人财物。

第三，对“存有”的理解和看法不同，喜好不同。比如同一件事情看法不同，各执己见就会争吵。

如何应对呢？

故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所缴。

恒无欲，就是不要有欲望，“欲”不光是一个“静词”，是一个“动词”，静词表示“欲望”，动词代表“想要”“想法”，而无欲就是不动的状态，内心也没有什么想法，念头。不想做什么，对外界也没有什么主观看法。这就是道家倡导的时常保持“虚无静寂”的状态，不妄作不妄动。

因此吉凶悔吝生乎动，只要有意就有动，有动就有象，有象就有吉和凶。

如果人能至静无欲，就能入定或者融入万物，从而感受到如如不动的大悦，自身成为一个虚空的“容器”，万事万物从身而过，而不拘泥；万事万物从眼前流淌而不凝滞，无法言说却能感受到它的奇妙。这就是为什么深山僻野，石壁洞窟里，那些修行人在艰苦的生活条件下能怡然自得，坚持长久的原因，因为他们达到至静至虚的境界，就能感受到这种“无欲”的奇妙，从而沉浸其中，只是外人不得而知，无法感受到罢了。

恒有欲，恰恰相反，就是时常保持“动”的状态，主动融入到宇宙、社会和外在环境中去，但只是参与而不执着，内心仍然澄明寂照，从而观察万事万物的纷繁和奇妙。如果过度执着就会被束缚住，不能流行无碍，大道本来循环无端，变化不息，生与死本来无常，万事万物本来聚散有时，如果过度纠缠和执着，就不符合“道”了，也就不能融入“道”了，不能观察世间纷纭，反而固执在一个时空，与道相悖了。做到这个境界需要先前“恒无欲”的修炼，或者说无欲与有欲能够自如切换，这已经不是凡夫常人所能达到的境界了。

恒无欲是体悟道的妙，恒有欲是感受名的奇。

而不管是有欲还是无欲，都是“观”，“观其妙“”观其所缴”，一个观字，玄机尽在。

也就是身心逍遥，不执著，不纠缠，因为你与“道”合一，我们都与“宇宙”是一体的，一旦你“不旁观”了，牵涉进入了，或者试图改变，试图掌控，你就被束缚了，这就与“道”分离了，痛苦烦恼吉凶祸福就产生了。

最后点题，“两者同出，异名同谓”，这与“色即是空空即是色”意思完全一致。道与名，其实是一回事，无和有，其实是一回事。也就是说没有先天后天，都是一体。没有出世和入世，都是一体。存在与现象本就是一体的不同状态，虚无和实有也是一体的不同状态。

只有存在，只有一体，只有一个“一”。

因此，不要试图逃避现实，也不要沉浸在荣耀与繁华中，万事万物都在变化纠缠，因为人的“意识”永不停息，杂乱而不纯粹，我们要做的就是“观”，身处其中而心处其外，万物纷繁，看透本质而不失本心。