皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也。
音声之相和也，先后之相迶，恒也。
是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。
老子深谙人性和自然规律，他看待美丑、善恶并非我们常人那么简单。
首先，老子没有一致的美丑善恶观念，他认为美丑善恶是一体的，并且可以相互转换的。换句话说，善恶美丑都是人的主观意识在作祟，什么是美，什么是恶，都是人的主观观念赋予的。
再者，不跟随大多数人的意识形态走，这里又有两层涵义，人性方面与自然规律方面。
人性方面，如果天下人都知道“美之为美”，“皆知善”，那么“美”与“善”也就成了一种符号或者“大众正确”，人们从众的心理导致机械的跟随，为美而美，为善而善，这就流于形式主义，表面功夫了。
而一些善于钻营、取巧的人也会利用人们这种心理，以此迎合大众，博取关注和名利。掌握权力的人，会以此压制惩罚别人，或者以此来赢得民心和虚名，擅长言辞的人会以此来批判攻讦他人……
长此以往必定会催生虚伪、假大空的为人与做事，还会扰乱社会秩序，惑乱人心。
自然规律方面，物极则必反，凡事都有一体两面，相互制约相互平衡，保持适度和中道，如果一种事物发展到极端，就要警惕它会向相反的一面发展。
联系生活，那就是要有超前思维和反向思维。在风起于青萍之末的时候，能看到风势才是“善”；而当大家都发现这个趋势盲目涌动的，风向就要转向了。
比如，一个商业模式，大家都知道好的时候，就已经成为“红海”了，这时候你再进去蹚水，没有一点优势可言，早已失去了先机。
再者，大自然本就是丰富多彩的，人的意识形态也是多种多样的，这就造成善恶美丑都没有固定的标准，如果大家都统一标准，或者压制其他，单独崇尚一种模式，这就违背了“自然而然，百花齐放”的客观规律，必然会引发内在矛盾以及外在的不和谐。
所以，老子告诫大家看事物要看本质与内在规律，不要跟随大众意识形态，要有清醒的头脑和独立的思想意识。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也。音声之相和也，先后之相迶，恒也。
老子进一步阐述自然规律，这个规律也是人们的意识形态需要遵守的规律，因为“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 人在天地间，在自然之中，想要与道合一，并融入自然当中，观察和遵循自然规律是必要的。一个人的能量微乎其微，如同一滴水，必要跟随江河融入大海才能长久，若是违背潮流，与大自然对抗，结果必然是失败的。
有与无是相生的，这句话的含义有三层：
第一，有与无是一体一性的，这在“帛书《老子》：万物纷繁，看透本质而不失本心 ”已经详述；
第二，事物能产生也能消散，生生灭灭；
第三，没有“有”哪来的“无”，有与无相对成立，对立相反而统一。
事物本来就是“一”，只因运动产生分别。分别变成了两面，性质的两面和运动形式的两面，古人用阴阳二字来概括，其含义包罗万象。老子只是举了几个例子来说明，也就是有无、难易、长短、高下。
比如难易之相成也，因为做了困难的事情，才会发现其他的事情很容易。或者，把一件事情中困难的部分做完了，其他的就好做了。因为一件闭合整体的事情当中，不可能全都是困难的部分，难与易是相辅相成，合而为一的。
反过来，容易与困难也是可以成就的。比如把一件件容易的小事长期做好，那就“不容易”了。或者，可以把困难分解成很多细分的小环节，小事情，一件件做完，难事也就做成了。
联系实际生活，还有一层意思，那就是如果我们懒惰畏缩，只做容易的事情，不喜欢拼搏，不喜欢攻坚克难，到最后肯定会遇到“困难的事情”，遇到过不去的坎。还是那句话，事情不总是单一的，只要运动有形的事物，必然是两面的。人生如此，做事也如此，你选择了容易，必然有困难在前面等着你，你逃避了困难，必然会面对坎坷。我们当如是思维，难易相成也，困难与容易是一体并且相互成就的，你直面困难克服困难，也会收获“容易”的奖励，比如辛苦奋斗，事业成就之后，买房买车就很容易了，一家人旅游休闲也是很容易的事了。
音声之相和也，先后之相迶，恒也。
长短、高下亦是如此，我们应该善用“辩证法”“相对论”，看待事物不拘于一点，而是要整体的全面的看待，并且懂得一体两面，两面可以相互转换，相互成就，仅此一点，不说在做事的大的战略战术上会让我们茅塞顿开，智慧无穷，就是在生活方面也会让我们少很多烦恼。
比如下雨刮风，不能出摊做生意，普通人就会很烦恼。可是如果看待事物不这么片面固执，想到事物有好的一面也有坏的一面，那么我们不妨换个思路，不下雨了，不刚好可以多陪陪家人孩子了？或者平时忙的不可开交，趁这个时候正好可以整理货物，并反思自己的生意经营，有啥不足的地方可以改进。正所谓西方不亮东方亮。
如果留意到雨天会持续很长时间，也可以进一些雨伞雨衣来销售，这就相当于在危机中寻找到商机，烦恼也不再是烦恼了。
事物一体两面的规律是永恒的，有形有象的事物必然有其相对成立的“反向”基础，运动发展的事物必然有其先后相应的“顺应”规律。
思想意识上把握这个认知，行为做事上运用这个规律，最后达到的境界便是“音声相和，先后相迶”，本末一体，和谐自然，这便是自然之道的“恒”常状态。
因此，深入思考，就会发现，这一章中老子的思想与佛家“烦恼即菩提”有异曲同工之妙，不偏执，不固执，事物皆是一体两面，事物皆可二合为一，始终“守一”，不占一边，便是“不二法门”。
是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。
道家认为做到“守一”才可称为圣人。
圣人“守一”有两种状态：无为与有为。
无为是无作，也就是无有作为，不向外界投射任何主观意识，无欲，无著，混混沌沌，寂然照。
具体描述，类似隐居生活，不管是在寺庙道观，还是农家乡野，吃饭挑水砍柴，行是行，坐是坐，一心一事，一事一心。行住坐卧，无非是定，心无挂碍；时光荏苒，流行无碍，而毫无知觉。
世间纷繁不扰其心，心亦无所奢求，但只一茶一饭，时常返照，清净自然，久之，性光发明，忧郁外在圆融无碍。如此，遁世而无闷，不见是而无闷，因为内心的大悦只有自己知道。
你看入山修行，跟随道家高人修行的话，他们大多不多说话，徒弟你只要跟随他们起居生活，自然而然就能感受到“教化”，不用言语。
可言说的，总是偏离“道”；被别人言教，总不如自己领悟，才能洞彻；真正的道，也无需言说，只要跟随师父，甚至观察自然，自我领悟，也能知“道”。
有为是有作，万事万物循环往复，没有结束和开始，即便生于死也是幻觉，只因我们智慧不足，隔绝了意识和时空，才有了生与死的分别。“生者死之根，死者生之根”，没有生哪来的死，没有死哪来的生，生死相续与有无相生是一个概念。
我们常人只看到片面、分段、隔绝的事物和现象，事实上，万事万物都是循环往复，周而复始的；在更高的境界上，万事万物只是存在。
圣人“作”的本身已经违反规律，因为若与道合一，无需作，无需为。或者说有“作”的念头便已经“有欲”了，有欲的话，若非智慧通达，自然离道。
是故，圣人做事都是顺应大道，大道就是自然，就是宇宙中人事物的全部，就是本有的状态，如此可见，明了这个“大道”可不简单，你得站在整个宇宙的高度才能看清“大道”。打个比方，你站在自己的立场，只能看到自我的利益；你站在家庭的角度，能看到家庭的关系；你站在年岁的角度，能看到春夏秋冬的交替；你站在地球的角度，就能看到全球气候相互影响。
你站的高度不同，领悟的“道”的层次也不同，当然这个“站”有内在的和外在的两种途径。内在的，典型的如打坐内观，外在的如外出考察探索，其实内外也是“一”，还是那句话，境界不到，到了，也就明了了。
所以，从大道就是宇宙间人事物的全部，若想明了大道，道法自然，就要站在宇宙的高度上，试问，有几人能做到？或者说，你能站到哪个境界？达到哪个层次？
因此，在开悟之前，在明了大道之前，我们不要“妄作”，要减少欲望和执着。
如果有作，可以效法圣人。
圣人有作无非两点，那就是顺应自然规律，顺应民心所向。
圣人不常有，而高人常在，高人就是你身边的贵人，成功者，你可以跟随他们，向他们讨教学习。
高人的层次有高有低，这是“自然的”“正常的”，人有高低，术业有专攻，不可能都是“圣人”。虽然不能“达道”，但也能让你少走好多弯路，提高你的层次和境界。
提高一个台阶后，就要拜访学习更高层次的高人，一个台阶一个台阶的攀登就是了，毕竟落入“有为”，都要有次第和层次的。
圣人“有为”还有一个特点，那就是“为而弗恃也，成功而弗居也”。
做事情不要一有点成绩就志得意满，不要倨傲，不要执着。
也就是说，做了一些成绩，不要因此就感觉自己了不起了，也不要停在“功劳簿”上洋洋得意，不再往前了。只要你有这个心态，首先你的格局不会大，成就也不会大，再者你被外相束缚了，执着于这个“事”你也不能继续前进了，此后带来的必然是失败或者灾祸。
同样，成功后，千万不要“居”，也就是“占有”。这点跟“为而弗恃”一个意思，只不过性质变了，到了物极必反的的时候了，若是成功后自己占有功劳高高在上，下一步必然是身败名裂了。
因为有无相生，有为的事情做完了，无法再前进了，自然规律使然，就要转到“无为”的精神境界了。或者说，就要转到下一个阶段的“有为”事情中去。
有形有象的事物都是迭代和循环的，只要有为，必然要不断地迭代，变迁，顺应规律的变化。发展到一定程度，必然会循环。循环中有迭代，迭代中有循环，不是从物质转到精神，就是结束转到开始，也就是往复。
不管哪一种，圣人看透了，在成功后都不会“居”的，久居就陷入有形有象的事物，束缚在其中不能超脱了，所谓“嗜欲深者天机浅”，沉迷有形事物外在名利，就会磨损智慧，时间长了肯定会犯错，引发祸患。
即便能驾驭事物的发展，也无非是一个个循环的往复，累死了，没意思。久久沉浸在有形有象的事物中，境界也便如此了，如何能向更高的境界跃进？这本身也不符合大道循环，聚散无常的规律。
