特别注明：八字命理探源系列是基于命学前辈“愣头青”的《八字概述》一文阐述发挥的，玄壶堂读后受益匪浅，并加入自己的理解撰写而成，因此在此感谢愣前辈。文中若有错误或者不足之处，也请同道多多指点批评。
四、日元体系以及八字命理学的认识
八字命学发展至清朝，尤其是清末民初出现了第三种解读体系，日元论命体系，简称日元体系，并一直影响到今天，以旺衰派为代表。
具体以八字日元为主体，围绕其衰旺去展开分析。判断模式以日元旺则宜泄宜制，日元弱则宜帮宜扶为喜忌取用标准。这种纯粹以日元为本主一体，其衰旺作为喜忌取用的论命方式，我们姑且把它称之为日元体系。
至此，从唐代八字雏形确立至宋、明、清的演变，八字命学在一千二百多年的历史长河中历经了从本主关系、解读架构、解读模式三次大的本质改变，形成八字命理的三大解读体系，即年元体系、月元体系与日元体系，其蜕变根源值得后学者深思。
其实这些转变与八字命理背后的文化、时代、社会有着紧密的联系，
想要弄清楚八字命理与自然、社会的关系，或者说自然、文化、社会对命理学的影响，那就要从传统阴阳学，以及由此划分的阴性自然属性和阳性社会属性讲起了。
八字命学的自然属性和社会属性
八字命学是建立在传统阴阳五行哲学基础上的实用预测学，研究对象及内容，分社会属性与自然属性两大部分。
社会属性部分，必然与社会的主流意识与人文相关，同时，因各历史时期的生产力，生产资料存在很大差异，在类象上肯定会有很大的不同。因此，八字命学在演变发展中出现的这三种不同的解读体系，产生的原因与其当时的历史背景、人文与社会主流意识有必然的直接联系。
八字命学是中国传统文化一部分，基本的雏形产生于春秋战国时期，此时也是中国国学文化最辉煌灿烂的年代。先秦时期诸子百家争鸣，最终儒道两家胜出，成为中国传统文化的两大主流，对包括八字命理在内的哲学思想与文化内涵产生深远影响。
八字命理中的理法多来源于道家，象法多受儒家影响，因为八字模型的建立一定要有坚实的理论基础，这个自然非道家理论莫属了，阴阳五行理论、干支理论和周易河洛文化的正确性和准确性早已实践验证，毋庸置疑了。而八字模型的解读由人来主导，人的主观思想必然受到社会的影响，中国社会文化两千年来一直有儒家思想主导，社会关系也是由儒家思想来构建，因此在六亲、财官、社会活动吉凶以及人物关系等方面的象法解读自然受到儒家影响较多。，的解读其判读核心直接根植阴阳文化之上，赋文多以自然为师，类比推论颇有儒家“格物致知”之风。
年元体系成型于唐
李虚中论命体系的建立也非一朝一夕而成，从春秋战国萌芽，汉代东方朔等人的完善，魏晋时期玄学的盛行、印度占星术的传入，以及历代先贤对于术数的挖掘、继承，整合基于古代天文学的七政四余，五行术，三式六壬，直到唐朝盛世一统，文化大开放，大融合，加上至唐用干支法对年月日时的时间记历完备，中唐时期的李虚中（762-813年）总结创建八字体系雏形可谓是厚积薄发了。
李虚中的年元体系，以年（代表天、自然）日（代表人）为本主关系，这种本主关系的确立，明显得益于儒道两家“天人合一”的哲学观，强调人与自然的和谐共存关系。
月元体系成型于宋
成熟于明。宋明二代，正是中国传统文化第一次大断层时期，二程心学以及朱熹理学把本来规范的儒家社会关系更加紧束加固，基于“存天理，灭人欲”，“三纲五常”等框架的伦理道德梯级观念将人的思想、活动完全束缚，极大影响了后世的主流意识与人文。
这种文化与人文意识与唐朝（包括之前）形成极为鲜明的反差，更多地加入了人为意识、人为概念的限定，脱离自然和开放，让人的社会属性进一步加强，成为社会“人”。
比如如唐以前战争，败方归顺胜方，只是“成王败寇”的自然胜败观念，或者人与人精神上的“士为知己者死”，而宋明清期间的小说、文化作品更多的是从道德的层面判读，上升到忠孝廉耻的道德角度去衡量问题。
这种君要臣死臣必死，以树立君王高度权威与尊严的人文被无尺度放大，把封建的梯阶统治意识推向极致。
在这大的背景下，主流统治意识必然支配并影响其社会行为与人文意识，使唐李虚中的年元论命体系，以年日为本主关系，强调“天人合一”“自然”“天命”“朴素”的价值观与判读内容受到冲击并被重新评估，也催生了宋代以后出现的子平月元体系的建立。
由于宋明清政府专制统治的加强，思想文化的禁锢，社会和集体对个人的影响逐渐加强，八字不得不顺从这个发展趋势做出改进。
八字命学必须与主流统治意识和社会环境对接，才能重新体现其实用价值的核心问题，子平术中以财官为重的思想就是这种体现。
八字命理经过改良以后，子平术以月（月柱位的意义从社会角度可类象为统治阶层、社会形态）为尊的立论得到当时社会制度与人文环境的支撑，月元体系判读架构的形成，正是基于此而派生。
子平术的月元体系强调以月日为本主关系，即月所代表的皇权利益、社会公德、社会责任。
日元体系成型于清
清是中国传统文化第二次大断层时期，清初、中期，清朝为巩固其统治地位，实行思想、文化专制，对汉人控制极严。清的文字狱自顺治开始至乾隆四朝，历时140余年。
文化的专制，钳制了国人的思想，清龚自珍言“避席畏言文字狱，著书只为稻粱谋”，于是学者文人不敢发挥，人人自危，闭门造车，专注训诂学、考据学，做事谨小慎微，“先自保再谋发展”的意识”产生“自我”、“私欲”，当自我私欲置于为官从政之前时，自然贪婪横行，所以也造就了有史以来，清是贪官最多的朝代。
在这大的背景下，彻底影响社会的意识形态与人文，以月元强调的皇权、社会、公德为本的月元体系被转移到以日为代表的“自我价值体现”这个层面中来。
日元体系的取用判读模式，即以日元为本主一体，一切取用围绕有益于日主的五行变化来作为判读条件，清的日元论命体系基此而派生。
可见，社会的发展、进步、变迁，也带来人生观与价值观的发展变化，虚无的思想与实有的物质是相互影响的，思想可以改变外界客观，外界反过来也会影响思想行为。
于是，才有了以自然之道为优先法则的年元体系的出现，逐渐走向以君王、群体利益为优先法则的月元体系，再发展、转变至以个体利益为优先法则的日元体系。
五、时元体系以及东西方文化对命理学的影响
上古时代崇尚自然和天命，靠天吃饭，秦朝秦始皇统一中国，建立集权统治体系，政府和社会关系对个人的影响占据主导，一直持续到宋明理学达到高峰，明清以后，资本主义萌芽，西方自由文化影响和个人自由观念兴起，加上清政府对汉人的压制，人人自危更加关注自我，民国也是开放的时代，强调民权民生。
如果说年柱代表天命，月柱代表社会，日柱代表自我，时柱代表子孙，那么年柱子为本更符合上古时期自然朴素的天命观，月柱为本更符合统一社会时代的集体观，日柱更符合开放自由社会的民主观，推而思之，时柱就是符合大同世界，人人秉承天下为公，慈悲向善，关爱他人的奉献观。
年柱，自然天命
月柱，社会专制
日柱，民主自私
时柱，大同奉献
之所以没有出现时元体系，也就是以时柱为中心的论命体系，也是跟社会的发展有关系，现在的社会关系和生产力还没有发展到那个程度。
之所以年元体系逐渐被淘汰，月元体系和日元体系前后脚的相继发展出来，根本原因在于八字命理学的发展跟不上社会的发展变化，也就是落后了。
正确的出现顺序是，上古黄帝时期就出现年命为本的四柱论命，可以一直使用到秦汉时期，自夏商周中央政府的出现，直到秦朝大一统，社会集体的影响逐渐增大，月元体系就应该萌芽并不断完善，可以一直使用到明清时代，清末民初，在西方文化的冲击下和国内资本主义萌芽的出现，日元体系就开始登上历史舞台了，也就是说八字命理学的研究一直在追赶社会发展的步伐。
中国文化以月亮为尊，重视月亮程度大过太阳，从嫦娥奔月，广寒宫的神话传说，以及历法上的农历、二十四节气就可以看出来。而且中国的社会体制还是以上而下的人民民主专政体制，更注视团队、集体和社会关系的影响，所以以月令大环境的影响。日元除非强旺，也就是自身强大，都必须要从属于月令，屈服于月令，以月令代表的集体、社会为中心。代表集体意识和个人与环境对抗的文化。
西方文化以太阳为尊，文化和历法方面就不赘述了，社会属性上多是民主社会，崇尚自由，同时宗教信仰，顺应自然和上帝。而年柱代表天命，月令代表社会，日干代表自己，西方福利体系和遗产继承法非常完善，社会救助体系也很发达，很多人也是靠天吃饭，随性自然，社会、集体也给予个人充分的自由，还有完全顺从的宗教信仰，所以对于年柱代表的自然灾害，如龙卷风，地震很是害怕，不会自救与其作斗争，而是顺从认命，也不会将月令大环境的影响当成最重要的束缚，更少与社会对抗，与自然对抗，缺少改造自然的魄力和能动性。
从某个角度看，八字演变的本身也是社会发展的缩影，站在价值取向的角度，若强调以自然之道为优先法则的年元体系定为公，则强调以个人利益为优先法则的日元体系必为私，而观察我国的人文、社会形态就可以正确的选择适合我国国情的八字命理解读体系了。
