帛书《老子·道经》第四章：
道蛊，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之亲。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。
老子绝对是修行之人，或者说境界很高的人，从这一章的描述就可以清晰的看出，老子眼中的世界已经不是具象化的了，没有实际、具体的事物，而是意识、能量与光的世界，自我完全融入周围的环境之中，看到了万事万物的“实象”。
世界可以简单理解成意识体与能量的交织混合。意识体就是我们的“心性”，所谓万物有灵，只要是自主能动的都有“灵”，也就是“心性”。能量就是物质，物质就是能量，对应第一章，能量是“无”，物质就是“有”，有无一体，物质和能量也是一体，能量可以具化为物质，物质也可以转化成能量。
万事万物，包括我们的身体、衣着、食物、花草树木、汽车、房子、高山流水、日月星辰、星系宇宙、世界种种都是能量具化的结果。当然，其中少不了“意识体”在内的织造、运动和改变，并且“意识体”永远是处于主导地位的，也就是说世界由意识创造，而世界又给予意识体存在的外在环境。
物质转换成能量好理解，最典型的就是原子弹氢弹，将铀、氢等物质裂变释放出巨大的能量，这其实是“能量转换成物质”的反过程。
能量转化成物质，这需要“意识体”的运作，意识与能量叠加创造不同的“外象”，物质仅仅是比较低级的“象”的存在形式。
能量来自运动，运动就是能量，这个运动的来源只有一个地方，那就是“意识体”，在我们而言，就是“心念”。我们的心念一动，便会产生能量，不同的能量具化成不同的“外象”。所谓相由心生便是这个道理。当然由“心念”转化成“外象”，还需要我们去实际行动，我们的行动就是连接心念和外象的桥梁。
一个人心中产生一个愿望或者梦想，最后努力实现，梦想便成真实，显化成“外象”；一个城市做好“城市规划蓝图”，这是集体意识的体现，然后齐心协力建设出来，便是“蓝图”显化成“外象”。
湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。
老子看到混一的世界，看到光芒、能量、色彩交织的世界，其中有灵动的“心性”，心性涌动，发散出性光，这“心性”与“光芒在一片混一世界中的样子便是”湛呵似或存”。
这个性光就是道家认为的人身上的“三光”，三光就是日月星三光，指代人的先天灵性。俗话说，天上一颗星，地下一个丁。而三魂七魄，属于后天的，已经是不纯粹的，夹杂世俗与污浊的“心识”。
老子看到这许多的“性光”，体会到万物有灵，内心无比震撼，感叹道“吾不知其谁之子也”，不知道他们都是谁的孩子，只知道他们是“象帝之先”，也就是在万事万物存在之前就有了。
象帝，顾名思义，万事万物的“缔造者”，“造物主”。
象就是外象，所有可见的，不可见的，可感知的，不可感知的一切事物。
因此，灵性在万象事物存在之前就有了，或者说灵性是宇宙中本有的存在，也暗含意识创造物质的含义。
如许多的灵性，都能产生意识，只要意识动，就会投射出信息，推动能量组织成“万象”，也就是“性光发明”（内在意识动产生能量，同时产生信息，组合起来就是意识形态，也就是说意念是同时具备能量和信息的；而外在本来也存在能量）。
宇宙中有这么多的“灵性”，就会产生意识，意念动而推动能量聚合成“象”。意念的能量强度有高低，意念的结构有层级。如此造成外在“象”也有千差万别，大体可分为有虚象和实象，虚象是振动频率高的象，因为振动频率决定能量强度，如色彩、声音、辐射线、电磁波等，实象是振动频率比较低的象，如高楼大厦、金属矿物、草木砖石。
并且由于能量和结构的差别，象的层次也千差万别，这就造成不同层次的“世界”。
这些世界在更高境界上看，混混沌沌，层层叠叠，相互关联有各有分别，这就是《老子》第一章所说的“玄之又玄”，也是“众妙之门”，只有“恒无欲”，才能“观其妙”。
为何道学又称为“玄学”，涵义便在这。
如何厘清这混乱的世界，或者说看透这纷繁的世界呢？老子在本体论上，开始提出方法论了。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
挫其锐，便是去除主观的，锐利的，与外界冲突抗衡的“意念”，而是低调，柔和，顺遂。因为万事万物，包括内在的灵性，还有灵性散发的意识，最后都会归于“一体”，归于“和谐”，意识与万物皆并行而不悖。锐利的事物就是违背大道，必然会扰乱秩序，带来灾祸。
大道至简，顺其自然，我们也要朴素、恬淡，不突不兀。
综合《老子》第一章，恒无欲，便是“不敢为天下先”；恒有欲，便是“挫其锐”，恬淡柔和，顺应自然规律，尽量减少主观意识，以及不和谐不符合规律的“妄作”。这个规律包含人性规律和自然规律，因为道是宇宙万事万物的总和，包含其中所有的人事物，因此遵循规律不光是遵循事物的规律，还要遵循“人”的规律。
解其纷，便是在众多杂乱意识形态中，看透本质，不被假相蒙蔽，不被现象蒙蔽。要看到真实，做到真常，这便是道家一直追求的境界——“真人”。
和其光，同其尘，是让我们做到没有分别，既能“上”也能“下”，既能上达九天云外，也能身处世俗而不染，内在灵性常照不灭。
没有二元的对立和分别，也就没有高下，美丑，善恶，好坏，所谓“道在屎尿中”，既然道是宇宙万事万物的总和，包含所有的人事物，那么光与尘都是道的一部分，明亮高尚的光是道，卑微污浊的尘自然也是道。如果我们心有戚戚，心有分别，认为光是好的，尘世坏的，这就自我有了分别，有了隔绝，也就不是“道”了，这是自我设限，自我与“道”隔绝远离了。
修行到真人境界，看万事万物只是存在，仅此而已。而我们生活中则尽量少一些意识上的分别，行动上的隔绝，比如看这个人不顺眼，认为他做的是错的，就讨厌他疏远他；吃饭的时候挑三拣四，穿衣用度上，爱好华丽奢侈，不喜朴素简陋……如此种种，都是因为我们不能做到“挫其锐，解其纷”，从而不能“和其光，同其尘”。
道蛊，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之亲。
如果我们做到了“和其光，同其尘”，并能与道合一，与万事万物合一，与众人众生合一，这样道就是我，我就是道。我融入在万事万物中，万事万物又能为我所用，并且万物相亲，如使臂指。
这里“蛊”与“渊”是非常形象的比喻，形容道如同一个“器皿”，又看到万物最后都归于一个“渊”的地方，仿佛老子能看到世界上万事万物的背后是一簇簇“线”，不管是意识线还是能量线，最后都聚集到一个地方，类似一个“节点”。老子将他们形容成“蛊”与“渊”，掌握“道”的人如同把握住了这个“节点”，怎么使用都用不完，深邃如渊，万物又源源不尽的来填满。
再深入探讨一下，既然这个“蛊”和“渊”能聚集和掌握万事万物，自然就不能有分别，因为一旦有了分别，包容力就小了，不能容纳万物。而且又是一个“节点”，联系起来不就是一个虚空的“点”吗，那么我们人如何能掌握这个“道蛊”呢，就需要我们成为一个虚空的“点”，做到守一空虚，内心纯一，无有分别；心量广大，包藏宇宙，这样我们便能与道合一，便能包容万物，便能掌控万物，便能成为或者说掌握”道蛊”。
形象点说，那些伟人心怀天地日月，为百姓谋福利，为万事开太平，而万民也敬仰拥戴他们，如众星拱月一般围绕着他们。他们大公无私，自然也能为了“公心”调动无穷的资源，这不就如同“道蛊”吗？他们虚心包容，不正是如同大海一样，包容万物，而万民归附拥戴，不正是“渊呵，似万物之亲”吗？
