不上贤,使民不争,不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民不乱是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知无欲也
使夫智不敢,弗为而已,则无不治矣
老子的主张都是建立在人性与自然规律之上的,提出的主张目的都是让人与自然达到和谐共处,群体社会之内安定平和,是真正的以天道行人道,天人合一的思想体系。
为什么“不上贤”?为什么“不贵难得之货”?
因为人心都是骚动不安的,都是向外追逐驰骋的,这便是欲望,欲望过了就是贪婪。并且人心崇“上”崇“贵”,比他者高大为“上”,稀有华丽为“贵”,崇“上”崇“贵”的内在的心理本质还是“虚荣”,希望压别人一头,希望超越别人,希望享受别人关注的目光,希望占有足够的外物来显示自己的强大尊贵,以此来填满空虚的内心,这都是源于人心外驰的结果,不关注内在,身心全都倾注在外面。
过分关注外在是思想境界低下,没有智慧的表现。
境界低,只看到金钱物质娱乐的层面,认识不到精神境界的喜悦,就相当于没有见过世面的小孩,自然只会关注手中的棒棒糖。
没有智慧,即便有些人认识到物质层面的低下,却不知道如何精进提高自己的境界,饶幸踏上精神之路却因为习性难改,畏惧困难而退缩,旋即回到原来的面貌。更多地人是智慧未开,不能从更高的层面认识不到物质境界的低级循环。所谓的低级循环,就是因为执着物质欲望层面的事物,就会被束缚、困缚在这个层面,意识、欲望、业缘便纠结在低层次的人事物中,无法超脱。
修行的人都知道,反观内在,守一清净会感受到巨大的喜悦,这种喜悦不是外界物质享受所能给予的。
老子告诫我们不要过度外向,关注实际物质,感官欲乐,虚有名利,这里说三点:
第一,你占有的一切,最后都会失去。
第二,你所释放的意识形态,都会返还到你身上,所谓天道好还。
第三,只有服务别人,才能享受到同样的回报,精神喜悦永远大于物质享受。
有生就有灭,有无相生,循环无端,聚散离合终有期。这是自然规律,道无常道,外在物质也没有恒常的存在。这是本体论。
你所占有的一切,都不能长久的占有,终会失去和消散。因为你的寿命不会很长,顶多百岁。再者,你占有的越多,耗费的精力越多,这也算是另一种层面的“失去”。如果你占有的是奇器宝物,必然引来别人的觊觎,招来灾祸,东西也自然失去。即便是普通常物,如果你占有的东西过多,也会因起别人的不满,引来纠纷,招惹瓜分之心。这是现象论。
意识与规律方面,你所投射出去的意识形态,最后都会返还,这就是“天道好还”。意识运动最后都会形成一个闭环,落脚到开始的地方结束。类似因、果、报、应的佛家理论,因此你的一言一行,投射出去的意识形态,不管是喜悦、忧伤、愤怒、憎恶、霸道、关心、感恩、敬重……如此种种,都会返回到你的身上。
因此,先贤一再得强调要修身养性,多行善事,少结仇怨,做事先做人。
如果我们崇尚外在物质,一味占有,甚至不惜在赚取物质金钱财物的同时,使用机巧、聪明,产生愤怒、指责、怨恨的情绪,这些最后都会反射到自己身上。反之,如果自己不再过度贪恋物质享受,便不会纠缠在物质欲乐的层面,也不会产生这些负面的投射与纠缠了,也就是佛家所说的孽缘。
只有释放自己的善意,爱意,服务于他人,才会得到相应的回报。
精神上的喜悦永远大于物质感官层面的享受,执迷于物质、感官、欲望,境界会很低,会导致人们不断得向外索取,一味地占有,索取,贪婪,相互攀比,这样人与人之间就会产生矛盾、争执,范围大的就是国家之间的战争。一味的占有,会引起他人的仇恨,引发人与人之间的不平等之心,久而久之,群体内部就会不和谐,相互争斗,奢靡纷乱,怨愤交加。
作为一个国家的君主,若能认识到这些,便要做到“不上贤,使民不争,不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民不乱”。
上贤,相当于夸奖正直贤良的人,给予他人荣誉和虚名,这本身就是制造“不平”。如果社会群体中人人都正直贤良,还用得着“上贤”吗,当然这点不容易达到,境界太高了。相对于现实,老子的这点主张有点脱离实际,必定在混乱时期还是“上贤”需要引导社会意识方向的。
不贵难得之货,就是不推崇奢侈品,不特意宣传夸耀某些东西的价值,简言之,不把过度的意识投射到“物质”上,这样会拉低民众的精神境界,会引发大家的嫉妒、矛盾和争抢。
不见可欲,在领导者,不要崇尚奢靡之风,不要让民众看到过分美好的东西,不要宣传高大上的东西,不要制造奇绝美艳的东西,比如珍宝、美好的器物、华丽的衣服、雕楼画栋的建筑,如此种种,都是不要过分“勾引”出民众的欲望。
没有欲望便没有纷争,这便是老子崇尚俭朴、寡欲、低调的涵义。
是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知无欲也
圣人治理国家,管理民众,尽量弱化民众不合理的欲望,恬淡自然。
如果把人心看作一个意识发生器,每天都投射多而杂乱的欲望和念头。意识在外便会成事成物成象,众多杂乱的意识形态表现在外,便会交织,纠缠,混乱也就因此而起。
圣人治理就是让不安分的人心停歇下来,仅仅维持在必要的生存状态,“实其腹,弱其志,强其骨”,而着重在精神领域的探索和享受。
这个无欲好理解,无知并不是智力低下,啥也不知道,而是不崇尚“奇淫巧技,机关聪明”。相反,无知是让人关注大道、智慧、内在境界。
这点类似于佛家的小乘修行之法,关闭外在的感官知觉,重在自身的内在提升。这种治理方式在现代全球化的时代自然不能施行,只适合封闭的社会环境,也就是老子所说的“小国寡民”,老死不相往来。
不过,对于关注内在提升,比如内向的人,与世无争的人,还有想提升自己精神能量的人是一条途径。具体做法,就是创造一个封闭的环境,暂时隐居起来,极大的减少物质的依赖,不向往外在的世界,仅在必要的生存维持基础上,恬淡自然,关注内在,从而提升自身精神能量。
使夫智不敢,弗为而已,则无不治矣
明智的圣人,让大家都放弃聪明机巧的施用,不敢做,也不想做,这样人人的精神境界高,觉悟高,素质高,则天下大治了。
其实谈何容易,一个“不敢”就说明需要制度的约束,也就是法制,然后是封闭社会环境中的上行下效,意识引领。也就是在上的圣人自己首先要做到修身养性,不上贤,不贵难得之货,不见可欲,虚心无欲,并且在社会建设、治理和管理中,推行朴素、节俭、恬淡的生活形态,不搞奢华,不搞高大上,在人方面不崇尚“贤、良”,在物方面,不崇尚“美,贵”,在事情方面,恬淡俭朴,在个人方面,饱腹虚心,无欲无知。
联系实际,现在的人工智能绝对是老子不提倡的,人工智能就是人们过度执着物质,投射技巧聪明的体现,预示着以后的时代必然会有巨大的混乱和纷争。
大道循环,混乱之后,人们还是会重新拾起老子的思想,这就是老子思想的魅力。